Религиозные верования в Южной Корее

Корейский буддизм

Буддизм был впервые введен в Корею из Китая в 372 году нашей эры во время периода Троецарствия Кореи, который длился с 57 года до нашей эры по 667 год нашей эры. Со временем буддизм в Корее смешался с корейским шаманизмом и стал корейским буддизмом, каким он является сегодня. В то время как корейский буддизм сохранил нетронутым фундаментальное учение Будды, которое он принял, он принял и впитал корейскую шаманскую веру в трех духов Сансин, Токсон и Чилсон, и во многих буддийских храмах есть специальные святилища для этих духов. Многие буддийские храмы в Корее также построенный на горах, поскольку корейский шаманизм верил, что в них обитают духи, что также признавали буддисты. Буддизм был государственной идеологией при царстве Коре (918-1392), но был сильно подавлен при династии Чосон (1392-1910). Во время японской оккупации Кореи (1910-1945) японцы усилили позиции буддизма в Корее. После окончания Второй мировой войны корейский буддизм вновь получил признание в Южной Корее, хотя между женатыми монахами и монахами, соблюдающими целибат, существует серьезный разрыв, а также многочисленные конфликты между буддистами, христианами и корейским правительством. В последние десятилетия буддийское население Кореи сократилось из-за того, что все больше корейцев переходят в христианство, становятся атеистами или не связаны с какой-либо религией.

Протестантское христианство

Протестантское христианство впервые было кратко введено в Южную Корею в 1832 году немецким протестантским миссионером Карлом Гутцлаффом (1803-1851), но это был второй протестантский миссионер, посетивший страну, валлиец Роберт Джермани Томас (1839-1866), который оказал длительное влияние, которое ощущается до сих пор. Томас работал переводчиком на американской шхуне Генерал Шерман и он раздавал библии местным жителям. Во время спорного инцидента с генералом Шерманом, который произошел в июле 1866 года, корейцы потопили шхуну, и Томас, как утверждается, прыгнул за борт во время перестрелки и раздал библии разгневанным корейцам, наблюдавшим на берегу, прежде чем один из них казнил его. Инцидент с генералом Шерманом был одним из главных событий, которые привели к экспедиции Соединенных Штатов в Корею в 1871 году и в конечном итоге привели к заключению Договора о дружбе и торговле между Кореей и Америкой в 1882 году, который включал пункт о том, что миссионеры будут защищены. В 1884 году первый протестантский миссионер из Америки Хорас Аллен (1858-1932) приехал в страну, и он и последующие миссионеры сосредоточились на образовательной и медицинской работе, поскольку обращение в веру все еще было незаконным. Во время японской оккупации Кореи католики были вовлечены в поддержку независимости Кореи, участвовали в Движении Первого марта 1919 года, поддерживали правительство в изгнании и отказывались поклоняться японскому императору в 1930-х годах. Большинство христиан-протестантов бежали в Южную Корею из Северной Кореи, и за прошедшие с тех пор десятилетия протестантское христианство быстро росло. В настоящее время это вторая по популярности религия в стране, хотя были проблемы с более ревностными прихожанами, осуждающими и нападающими на нехристиан и другие христианские секты.

Традиционные народные и шаманские верования

Традиционный корейский шаманизм существует в Корее с незапамятных времен, начиная с доисторических времен, по крайней мере, с 40 000 лет до нашей эры. Корейский шаманизм пустил корни в древних, давно забытых культурах. Религия играла ключевую роль с тех пор, как корейская цивилизация развивалась во времена ранней, мифической части основания первого корейского королевства Годжосон Дангуном Ванггомом в 2333 году до нашей эры. До появления буддизма и конфуцианства традиционный корейский шаманизм был доминирующей религией в Корее. Исторически религия играла определенную роль в защите людей от нападений злых духов и помогала людям достичь здоровья, мира и духовного благополучия. Это также одна из старейших и дольше всех сохранившихся религий в мире, части которой смешались с буддизмом, конфуцианством и христианством. С тех пор как Корея была освобождена от японской оккупации и разделена на две страны в 1945 году, южнокорейские лидеры неоднократно пытались искоренить эту религию, но они потерпели неудачу.

Новые народные и шаманские верования

Чхве Чже у (1824-1864) основал движение Донгхак. Целью Донхака было реформировать Корею, возродить конфуцианство и изгнать западные влияния. Чже-у был казнен в 1864 году, но его движение продолжало существовать, достигнув кульминации в крестьянском восстании Донхак (1894-1895). В годы, последовавшие за этим событием, третий патриарх движения Донхак, Сон Бен Хи (1861-1922), решил изменить название Донхак на Чхондоге, часто называемое чхондоизмом, с целью попытаться модернизировать религию и привести ее в новую эру. Король Годжон (1852-1919), предпоследний император королевства Чосон, даже принял эту религию и помог привнести в нее буддийское влияние, чтобы придать религии формальную организационную иерархию. Члены движения в основном выступали против японской оккупации и играли важную роль в корейском националистическом движении. Другие новые народные и шаманские верования включают Тэджонге, религию, центральным кредо которой является поклонение Дангуну, мифическому основателю Кореи, и Чунгсангге, религию, которая фокусируется на магических практиках и создании рая на Земле.

Корейское конфуцианство

Конфуцианство впервые было привнесено в Корею из Китая в период Троецарствия, примерно в то же время, когда в стране впервые появился буддизм. В 372 году нашей эры король Сосурим (?-384) королевства Когуре (37 г. до н.э.-668 г. н.э.) создал то, что, возможно, стало первым конфуцианским университетом в Корее. В Царстве Силла (57 г. до н.э.-935 г. н.э.) конфуцианство сначала отвергалось и преследовалось, но в конечном итоге оно стало силой, которая привела к объединению королевства Силла в Корею с 668 по 935 год. Во времена царства Коре буддизм был доминирующим религия, но неоконфуцианству удалось остаться, вырасти и породить новые идеи. При династии Чосон корейское конфуцианство процветало, став государственной религией и внедрившись во многие аспекты корейской жизни. Начиная с 1700-х годов конфуцианство в Корее начало подвергаться нападкам со стороны западных влияний и христианства, что в конечном итоге привело к преследованиям христиан на протяжении большей части 1800-х годов. Во время японской оккупации Японии конфуцианство было подавлено в пользу продвижения японской религии синтоизма и укрепления позиций буддизма. После японской оккупации религия изо всех сил пыталась восстановиться перед лицом западного влияния и стирания корейской культуры. Корейское конфуцианство восстанавливается благодаря молодым, новым ученым и пытается переоценить себя в глобальном контексте.

Римско- католическое христианство

Римско-католические христиане впервые вступили в контакт с корейцами в 1593 году, когда португальский священник-иезуит по имени отец Грегориус де Сеспедес (1551-1611) прибыл в Корею, чтобы обратить в свою веру небольшую японскую общину, живущую там. В то время было незаконно обращать в свою веру самих корейских граждан. В 1600-х годах школа Силхак была сформирована как ответ на неравномерный баланс сил в корейском обществе, когда многие ученые Силхак рассматривали христианство как придающее их убеждениям идеологическую основу, и многие из этих ученых последовали за католицизмом и поддержали его распространение в 1790-х годах. Кроме того, в 1600-1700-е годы римско-католическое христианство выросло в Корее как местное мирское движение, которое развивалось общинным образом, в отличие от иерархической структуры. В 1784 году И Сон Хун (1756-1801) основал первый молитвенный дом в Корее в городе Пхеньяне. На протяжении большей части 1800-х годов корейское правительство преследовало и убивало католиков, поскольку династия Чосон не принимала эту религию и считала ее находящейся в прямом конфликте с корейским конфуцианским обществом. Некоторые из крупных репрессий против религии включают католические гонения 1801, 1839 и 1866 годов. Подобно протестантской христианской общине в Корее, римско-католики также участвовали в поддержке независимости Кореи во время японской оккупации. Большинство римско-католических христиан бежали в Южную Корею из Северной Кореи, и за прошедшие с тех пор десятилетия религия выросла. В последние годы возникли проблемы с более ревностными членами, осуждающими и нападающими на нехристиан и другие христианские секты.

Атеизм

Число атеистов и людей, не связанных с религией, в Южной Корее сложно подсчитать, поскольку в стране существует значительное совпадение между нехристианскими религиями, а те, кто следует конфуцианству, могут не считаться последователями религии, поскольку его часто считают философией. Однако это не является стигматизацией или преследованием, связанным с нерелигиозностью в Южной Корее, поскольку нерелигиозные люди не испытывают необходимости заявлять о себе. Южная Корея следует тенденции многих других развитых стран в том, что число людей, заявляющих, что они атеисты или не связаны с религией, растет, особенно среди молодежи.

Религиозные верования в Южной Корее

Это интересно:

Религиозные верования в Южной Каролине

Религиозные верования в Южном Судане

Религиозные убеждения в Словении